«Nietzsche ist gefährlicher als Sex!», lehrte uns siebzehnjährige Gymnasiasten der Geschichtslehrer, der ausserdem Sigmund Freud vor allem deshalb für halbwegs kompetent hielt, weil er «immerhin ein paar Frauen auf der Couch hatte». Warnungen sind bekanntlich die beste Werbung, und die Kostprobe, die uns der gestrenge Schulmeister vorlegte, tat ein Übriges. Kein poetisches Gleichnis aus dem Zarathustra, auch nicht die Dekonstruktion der christlichen Moral aus Jenseits von Gut und Böse oder der handliche Begriffsdualismus «apollinisch/dionysisch» aus der Geburt der Tragödie, der sich doch bestens als roter Faden durch das Lesepensum humanistischer Zöglinge eignen würde. Nein, es handelte sich um die kürzeste Philosophiegeschichte der Welt, die sich unter dem Titel «Wie die ‹wahre Welt› endlich zur Fabel wurde. Geschichte eines Irrthums» in der Götzen-Dämmerung findet: «Die wahre Welt haben wir abgeschafft», lasen wir, «welche Welt blieb übrig? die scheinbare vielleicht? … Aber nein! mit der wahren Welt haben wir auch die scheinbare abgeschafft!» Wenn ich mich recht erinnere, wurden Bedeutung und Tragweite dieser These im Geschichtsunterricht nicht abschliessend ausgedeutscht.

Dafür sassen Stefan Zweifel und ich kurz darauf zwischen dicken, alten Wörterbüchern und verdeutschten das erste Kapitel des Hauptwerks des Marquis de Sade, Justine und Juliette. Sade ist nicht nur ein Vorreiter des Surrealismus, sondern auch eine Präfiguration Friedrich Nietzsches. Stefan und ich waren bald überzeugt davon 615-544-5594 , dass der Turiner Wahnsinn in Wahrheit ausbrach, weil Nietzsche in einem Antiquariat auf einen Sade-Band stiess und feststellen musste, dass ihm da einer in vielem zuvorgekommen war. In der Dialektik der Aufklärung, dieser luziden Bestandesaufnahme des abendländischen Konkurses, die im amerikanischen Exil entstand, lesen Max Horkheimer und Theodor W. Adorno Sade und Nietzsche als «intransigente Kritik der praktischen Vernunft, der gegenüber die des Alleszermalmers [Kant] selbst als Revokation des eigenen Denkens erscheint». Sade und Nietzsche waren es den beiden Kritischen Theoretikern zufolge, die schon früh erkannten, dass die Vernunft nach Belieben instrumentalisiert werden kann: «Die Unmöglichkeit, aus der Vernunft ein grundsätzliches Argument gegen den Mord vorzubringen, nicht vertuscht, sondern in alle Welt geschrieen zu haben, hat den Hass entzündet, mit dem gerade die Progressiven Sade und Nietzsche heuten noch verfolgen.» Für ihre illusionslose Botschaft schlug man die beiden wie den Sack auf dem Esel der abendländischen Erfolgsgeschichte, dabei ist die ungeschminkte Darstellung des Menschen mit all seinen Masken und Abgründen aufklärerischer und auch menschenfreundlicher als die idealisierende Verbrämung des Humanismus. Noch einmal Horkheimer und Adorno: «Indem die mitleidlosen Lehren die Identität von Herrschaft und Vernunft verkünden, sind sie barmherziger als jene der moralischen Lakaien des Bürgertums.»

Zwischen Sade und Nietzsche gibt es vielleicht einen weiteren Geistesverwandten, nämlich Georg Büchner, vor allem den Büchner von Dantons Tod: «Was ist das, was in uns hurt, lügt, stiehlt und mordet?» In diesem Stück beschäftigt sich der junge Autor aus dem Kontext seines eigenen revolutionären Kampfes mit der Französischen Revolution, die Sade – als aktiver Politiker in der jakobinischen Section des Piques – nur knapp überlebte, weil er sich weigerte, Todesurteile zu unterschreiben. Nietzsche lebte in vordergründig ruhigeren Zeiten. Sein Rückblick auf die Epoche der Aufklärung, auf das Vexierbild von Revolution und Restauration, ist aber vollständiger. Er kann überschauen, wie sich Vernunft in der Industrialisierung ökonomisiert und im akademischen Positivismus erstarrt. Dahinter erkennt er die Mechanismen der biologischen, institutionellen, rhetorischen Macht, die alles durchzieht.

Ein heute noch aktiver Professor am Philosophischen Seminar der Universität Zürich soll einmal einem Studenten, der eine Seminararbeit über Nietzsche schreiben wollte, geantwortet haben, Nietzsche könne er vielleicht in den Ferien zur Unterhaltung lesen, das sei aber kein ernstzunehmender Philosoph. Woran liegt es eigentlich, dass sich viele Vertreter der im deutschsprachigen Raum heute schon fast monopolistisch dominierenden Analytischen Philosophie mit Nietzsche so schwertun? Es ist nicht mehr nur das Unbehagen der Humanisten gegenüber dem Schwarzmaler. Vielmehr stört sie, dass Nietzsche auch Gedichte schrieb und seine Philosophie in eine bald essayistische, bald aphoristische, immer aber literarische Sprache fasste. Sie sind der Meinung, nur eine sauber propositionale und argumentative Sprache werde den Aufgaben der Philosophie gerecht.

Nietzsche hat durchaus währschafte Begriffsarbeit geleistet, zum Beispiel eben mit seinem kulturgeschichtlichen Dualismus «apollinisch/dionysisch». Camille Paglia hat dieses Begriffspaar 1990 als Folie für eine durchaus überzeugende Gesamtdarstellung der «unity and continuity of western culture» (Sexual Personae. Art and Decadence from Nefertiti to Emily Dickinson) genutzt. Doch hier liegt nicht Nietzsches wahre Stärke. Ein immer wieder fruchtbares Zentrum seiner theoretischen Sprengkraft bildet die kurze Schrift Über Wahrheit und Lüge im aussermoralischen Sinne (1873, zu Lebzeiten unveröffentlicht). Darin beschreibt er – als Zeitgenosse Darwins – eine Beziehung zwischen Intellekt und Selbsterhaltung und definiert die «Verstellungskunst» als Hauptleistung des Menschen. Büchners Danton klingt hörbar nach, wenn Nietzsche schreibt, «dass auf dem Erbarmungslosen, dem Gierigen, dem Unersättlichen, dem Mörderischen der Mensch ruht, in der Gleichgültigkeit seines Nichtwissens, und gleichsam auf dem Rücken eines Tigers in Träumen hängend».

Für die Liebe zur Theorie in Zeiten der sprachanalytischen Cholera ist aber vor allem wichtig, dass Nietzsche hier schon deutlich macht, dass es keine Philosophie (natürlich auch keine Naturwissenschaft, Politik, Juristerei usw.) ohne Rhetorik gibt. Argumente, Beschreibungen von experimentellen Befunden, Parteiprogramme, Rechtsordnungen sind alle in Sprache gefasst und daher zwangsläufig ohne Zugang zu so etwas wie einer unmittelbar gegebenen Wirklichkeit oder Wahrheit: «Was also ist die Wahrheit?», fragt Nietzsche in der berühmtesten Passage seines Essays und antwortet: «Ein bewegliches Heer von Metaphern, Metonymien, Anthropomorphismen, kurz eine Summe von menschlichen Relationen, die, poetisch und rhetorisch gesteigert, übertragen, geschmückt wurden, und die nach langem Gebrauche einem Volke fest, canonisch und verbindlich dünken: die Wahrheiten sind Illusionen, von denen man vergessen hat, dass sie welche sind.»

Das heisst nun nicht, dass der Begriff «Wahrheit» obsolet würde. Aber es heisst, dass man jedem misstrauen sollte, der sich auf die Faktizität und Zwangsläufigkeit naturwissenschaftlicher Erkenntnis (Hirnforschung, DNA, evolutionäre Vorteile …) beruft oder seine Politik als alternativlos oder als die einzige wahre Alternative ausgibt. Wenn Wahrheit eine rhetorische Figur ist, geht der Kampf um sie nie zu Ende. Es gilt wissenschaftliche Texte zu lesen wie Gedichte (metaphorisch, rhetorisch …), und man kann auch nicht mehr so tun, als verfügte man selbst über die über einzelne Interessen und Perspektiven erhabene Sprache. Aus diesem Grund ist Nietzsches Sprache mit Bedacht (und Lust) so «bilderwirrig», so pathetisch, ironisch, blumig, doppelbödig, wie sie ist.

Sprache ist also nicht zeitlos. Aus diesem Grund untersucht Nietzsche, wie sich Begriffe und Auffassungen historisch gebildet und verfestigt haben. Niemand setzte diesen theoretischen Ansatz, die Genealogie, ergiebiger fort als Michel Foucault, der dies in Nietzsche, die Genealogie, die Historie (1971) auch dargelegt und reflektiert hat.

Bei der Lektüre Nietzsches bleibt ein Widerspruch, der nicht aufzulösen ist und dem sich heutige Theorie zu stellen hat: Was tun, wenn wir die wahre und die scheinbare Welt abgeschafft haben? Mit der Einsicht in die Rhetorizität jeder Wahrheitsbehauptung können wir den Willen zur Wahrheit nicht einfach ignorieren, aber wir können ihn auch nicht ohne Weiteres vom Willen zum Schein lösen.

Nietzsche bleibt bei aller stilistischer Spielfreude ein handwerklich präziser Philologe. In der Fröhlichen Wissenschaft rühmt er die Physik als Methode: «Hoch die Physik. – Wie viele Menschen verstehen denn zu beobachten! Und unter den wenigen, die es verstehen, – wie viele beobachten sich selber!» Das reflexive «Gnothi seauton» (Erkenne dich selbst!) ist die eine Auflage, die Nietzsche dem Physiker macht; zum anderen verlangt er Verzicht auf Verallgemeinerung («Selbstsucht ist es nämlich, sein Urtheil als Allgemeingesetz zu empfinden …») und Moralisierung. Hingegen verbindet er die Genauigkeit und Unerbittlichkeit der Physik überraschenderweise mit dem Aspekt des Kreativen: «Wir aber wollen Die werden, die wir sind, – die Neuen, die Einmaligen, die Unvergleichbaren, die Sich-selber-Gesetzgebenden, die Sich-selber-Schaffenden! Und dazu müssen wir die besten Lerner und Entdecker alles Gesetzlichen und Nothwendigen in der Welt werden: wir müssen Physiker sein, um, in jenem Sinne, Schöpfer sein zu können, – während bisher alle Werthschätzungen und Ideale auf Unkenntniss der Physik oder im Widerspruch mit ihr aufgebaut waren. Und darum: Hoch die Physik! Und höher noch das, was uns zu ihr zwingt, unsere Redlichkeit!» (Fröhliche Wissenschaft, § 335)

Aus der genealogisch erworbenen Einsicht in die Entstehungsgeschichte aller überkommener Begriffe und Denksysteme und aus dem Bewusstsein, dass jede Sprache rhetorisch ist, ergibt sich, dass der Philosoph immer auch Künstler sein muss. Doch mit dem «Willen zum Schein» ist immer der «Wille zur Wahrheit» verbunden – Rüdiger Safranski spricht in seiner Monographie Nietzsche – Biographie seines Denkens von einem Zweikammersystem. Mit Nietzsche Theorie zu betreiben, heisst also nicht, sich in ungefähren Phantastereien zu ergehen oder gar manipulativ Bauerntäuscherei zu betreiben, sehr wohl aber, die vernünftige Analyse mit Phantasie und Phantastik zu durchkreuzen. Wenn die Wissenschaft zwangsläufig lügt, wird interessant, in welchen Zusammenhängen, aus welchen Gründen und mit welchen Strategien gelogen wird. Diese begrifflich schwierige Differenzierung nimmt Nietzsche in der Genealogie der Moral in Angriff, wo er zwischen der verlogenen und der ehrlichen Lüge unterscheidet. Gerade wer vorgibt nicht zu lügen, lügt verlogen. Wer sich – gegen sich selbst! – als permanenten Selbsterschaffer und damit wohl auch Selbstmystifizierer erkennt, der stellt sich immerhin der grossen Herausforderung, den Widerspruch der ehrlichen Lüge auszutragen: «Unsere Gebildeten von Heute, unsre ‹Guten› lügen nicht – das ist wahr; aber es gereicht ihnen nicht zur Ehre! Die eigentliche Lüge, die ächte resolute ‹ehrliche› Lüge (über deren Werth man Plato hören möge) wäre für sie etwas bei weitem zu Strenges, zu Starkes; es würde verlangen, was man von ihnen nicht verlangen darf, dass sie die Augen gegen sich selbst aufmachten, dass sie zwischen ‹wahr› und ‹falsch› bei sich selber zu unterscheiden wüssten. Ihnen geziemt allein die unehrliche Lüge; Alles, was sich heute als ‹guter Mensch› fühlt, ist vollkommen unfähig, zu irgend einer Sache anders zu stehen als unehrlich-verlogen, abgründlich-verlogen, aber unschuldig-verlogen, treuherzig-verlogen, blauäugig-verlogen, tugendhaft-verlogen.»

Friedrich Nietzsche: Sämtliche Werke. Kritische Studienausgabe in 15 Bänden, hg. v. Giorgio Colli und Mazzino Montinari, München 1980.